Євген лебідь етичні проблеми науки І техніки в історичній динаміці



Сторінка3/10
Дата конвертації22.12.2016
Розмір1.74 Mb.
ТипНавчальний посібник
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

ВІД ТЕХНІКИ ДО ТЕХНОЛОГІЇ. НАРИС ІСТОРІЇ

  • Для нас це важливо… Але ви не переймайтесь, техніка вас не стосується.

  • Техніка всіх стосується.

Incidious, реж. Дж. Ван, 2010 р.
Уже в античності і в Середні віки філософи починають обговорювати дві проблеми, які для людини поступово починають звучати як виклики часу: чи може людина творити подібно божеству і яким чином він це може робити. У «Тимеї» Платон розповідає, як деміург зі своєї доброти створює Всесвіт і людину. Цікаво, що його дії дуже нагадують людські. І це не дивно, тому що буквальне значення слова «деміург» – який виготовляє речі для народу, звідси – ремісник, майстер. Деміург – творець і батько цього Всесвіту, творець нижчих богів, світової душі і безсмертної частини людської душі. Він творить Космос із спів-вічної йому матерії («годувальниці», «пластичної маси»), наділеною вічним безладним рухом, споглядаючи на вічний першообраз-парадигму – ейдос. У цьому відмінність деміурга від Бога теїстичних релігій, що творить світ «з ніщо»: ні матерія, ні першообраз від деміурга не залежать. Уже в платонівському діалозі чується натяк, що людина може зрівнятися з Творцем. Тим не менш, все середньовіччя було впевнене, що прерогативи творіння належать одному Богу.

В епоху Відродження і далі в XVI-XVII ст. філософи і вчені знаходять, як їм здавалося, відповіді на обидва виклики. Не тільки Бог, а й людина – творець. Людина Ренесансу, як писав А. Ф. Лосєв,

втілювала цю стихійно-індивідуалістичну орієнтацію, мріючи бути рішуче звільненою від усього об’єктивно значущого і визнавала тільки свої внутрішні потреби. Останнім критерієм для людської поведінки вважалася тоді особистість, яка почувалася ізольовано.
Філософ-гуманіст Відродження Піко делла Мірандола говорить про божественні властивості людини

об'єднувати і зв'язувати в повноті своєї субстанції будь-яку наявну в світі природу ... Йому підвладні і покорствують земля, стихії, скоти; для нього трудяться небеса; і про його порятунок і благо печуться ангельські уми.


Найбільший мислитель не тільки епохи Відродження, а й взагалі всієї нової і новітньої європейської філософії Микола Кузанський, як і весь ренесансний гуманізм стояв на позиції суб’єктивно-іманентного і особистісного підходу до будь-якої дійсності. Людська особистість, вищою інстанцією якої є розум, виступає в світі як вільне творче начало. Як подоба творчого Абсолюту, розум теж не залежно від своїх конкретних проявів та для своєї діяльності теж не потребує іншого першообразу, крім самого себе. Людський розум є якимось «божественним насінням», кинутим у природу, яке, звичайно ж, не може існувати і розвиватися без цієї природи, але розвиває при цьому воно лише те, що закладено в ньому з самому спочатку.

Тут людина цілком рівна Богові і сама виступає «людським богом» (gumanus deus):

Людина є другий бог. Як Бог – творець реальних сутностей та природних форм, так людина – творець мислимих сутностей і форм мистецтва.
Людські мистецтва, за Кузанцем, суть прояви людського розуму, тобто вони вільні і самодостатні. При цьому людський світ і природний світ, спонтанне природне породження і рефлексивне породження людського мистецтва доповнюють, а не суперечать один одному. Це відбувається, перш за все, тому, що сама природа, розглянута в своїх витоках, є мистецтво, продукт вільного божественного акту, своєрідний мистецький витвір.

Людина може творити, відкривши в новій науці (природознавстві) закони природи, на основі яких у новому мистецтві (інженерії) будуть створюватися нові речі і механізми. На відміну від античного розуміння науки, як принципово віддаленої від практики, наука Нового часу відразу сприймається як орієнтована на практику, в певному сенсі як частина нової практики. Так, Галілей, наприклад, пише:

Громадянське життя підтримується шляхом загальної та взаємної допомоги, яка надається один одному людьми, що користуються при цьому, головним чином, тими засобами, які надають їм мистецтва і науки.
Людина XVII-XVIII ст. схиляється до думки ототожнити природно-наукове знання з істинним знанням про світ. Соціальне життя все більше тлумачиться, як вивчення законів природи (при цьому і сама людина і суспільство теж розуміються як природні явища) і виявлення її практичних ефектів.

Може виникнути хибне враження, що через створення в інженерії механізмів і машин людина реалізувала закони природи. Швидше на основі досягнень техніки людиною задовольнялися її практичні потреби. В Європі XVII-XVIII ст. існували лише спорадичні зв’язки між наукою і виробництвом: багато крупних технічних винаходів, які помітно вплинули на промисловість і сільське господарство, були здійснені винахідниками-практиками, експериментаторами, що не були вченими і не отримали традиційної наукової освіти. В’язальний верстат для панчіх був винайдений парафіяльним священиком Вільямом Лі (1589). Перший варіант парового насоса – ковалем Томасом Ньюкоменом (1705). Ремісник Джеймс Уатт винайшов парову машину (1782), цирульник Річард Аркрайт побудував перші в Англії прядильні фабрики з водяними двигунами (1770-ті pp.), Ювелір і кресляр Роберт Фултон винайшов пароплав (1793) і спроектував перший підводний човен (1806). Ці приклади показують, що в цей час нововведення в промисловості робилися суцільно практиками, і аж ніяк не вченими.

У 1660 р створюється Лондонське королівське товариство з розвитку знань про природу (спочатку ідея належала Ф. Бекону). Метою діяльності Королівського товариства проголошувалося, зокрема, вивчення і удосконалення «практичних мистецтв», ремесел (насамперед у галузі мореплавства, військовій справі, металургії, медицині). Практично всі великі починання Товариства в рамках програми вироблення наукового погляду на природу, постають у новому світлі в результаті коперніканської революції і Великих географічних відкриттів, уже до кінця XVII в. зійшли нанівець.

Розробка нових наукових ідей в XVII в. викликалася в першу чергу не життєво необхідними потребами матеріального виробництва, а потребами виробництва нового типу суб’єкта діяльності та пізнання. Наукові ідеї XVI-XVII ст., мало пов’язані з молодою європейською буржуазною економікою, з’являлися і отримували широку соціальну підтримку тому, що задовольняли глибокі світоглядні потреби людини, відповідали на гострі питання його буття в світі.

Із точки зору потреб виробництва XVI-XVII ст., тобто чисто утилітарного ставлення до знання, було не важливо, за допомогою якої гіпотези пояснюється явище, яке добре працює практично, – наприклад, рух води в насосі. Для задоволення потреби у відкачці води на виробництві не має значення, вода в насосі при піднятті поршня піднімається згідно з принципом «природа боїться порожнечі» або відповідно до аргументів Роберта Бойля про різницю тиску повітря, що є взаємовиключними способами пояснення. Із точки зору світогляду Бойля перше пояснення абсолютно неприпустиме з моральних міркувань. Схоластичне пояснення наділяє воду в трубці розумною силою, здатною піднімати воду для певної мети – уникнення порожнечі, яка знаходиться в кінці трубки. Бойль стверджує, що ні вода, ні матеріальний світ в цілому не мають внутрішньої розумності, внутрішнього життя і власної мети. Цими якостями володіє, згідно Бойлю, лише Бог. Він при творінні ззовні надає матерії певний порядок, і надалі вже матеріальний світ функціонує механічно, сліпо виконуючи первісний божественний задум. Розумність і доцільність творіння належить Богові і проявляється в матеріальному світі не духовно, а механічно. У самій матерії немає ні розумності, ні джерела руху. Тому пояснення за допомогою принципів типу «природа не терпить порожнечі» не тільки помилкові, але й морально згубні, оскільки підривають істинну християнську релігію.

Технологія в одному з поширених значень розглядається як частина техніки. Деякі дослідники ототожнюють поняття техніки і технології. В іншому значенні технологія розуміється як самостійна реальність, іноді навіть така, що вміщує в собі всю техніку.

Припускається, що слово «технологія» – не що інше, як американський неологізм, що з’явився в результаті перекладу назви есе Мартіна Гайдеґера «Die Frage nach der Technik» («Питання про техніку») на англійську мову: «The question concerning technology» («Питання про технологію»). Цей неологізм змушує думати про небувалу новизну того, що він означає. А означає він наступне. По-перше, продовження стрімкого розгортання наук, які трансформуються в підкорення людської і позалюдської природи. Сутність усього цього в цілому прогнозованого процесу і можна назвати технологією. І, по-друге, непередбачуваність усього того, що може розкритися при такому розгортанні.

Технологія – це не стільки машини й інструменти, скільки те уявлення про світ, яке керує нашим сприйняттям усього існуючого. Один із сучасних філософів техніки Д. Грант, маючи на увазі тотальне панування технології, пише:

У кожен пережитий нами момент неспання або сну ми тепер справедливо можемо називатися носіями технологічної цивілізації і в зростаючій мірі будемо всюди жити всередині стискаючого кільця її влади.
Аналіз показує, що необхідно розрізняти три основних феномена: техніку, технологію у вузькому розумінні й технологію в широкому розумінні. Вузьке розуміння технології наводиться в енциклопедії: це сукупність (система) правил, прийомів, методів отримання, обробки або переробки сировини, матеріалів, проміжних продуктів, виробів, що застосовуються в промисловості. У широкому сенсі технологію слід розуміти як нову дисципліну, яка базується на філософії техніки і яка виникла лише в останні десятиліття. Її базовою передумовою є те, що технологія стала грати центральну роль для нашого існування і способу життя, і тому повинна досліджуватися як фундаментальна людська характеристика.

З точки зору широкого розуміння технології навіть природа і мистецтво стають елементами техніки і технології. Французький філософ і соціолог Жак Еллюль у своїй знаменитій роботі «Інша революція» пише:

По суті, – середовище, яке помалу створюється навколо нас, є насамперед всесвіт Машини. Техніка сама стає середовищем у самому повному розумінні цього слова. Техніка оточує нас як суцільний кокон без просвітів, що робить природу абсолютно марною, покірною, вторинною, малозначною. Що має значення – так це Техніка. Природа виявилася демонтованою, дезінтегрованою науками і технікою. Сучасне мистецтво по-справжньому вкорінене в цьому новому середовищі, яке, зі свого боку, цілком реальне і вимогливе. Теперішнє мистецтво – відображення технічної реальності, але, подібно до дзеркала, відкидає назад будь-який образ, який в нього потрапив, воно її не знає і не досліджує.
Еллюль трактує техніку не тільки як сукупність машин і механізмів, але як певний тип раціональності, властивої техногенній цивілізації. Відбувається фетишизація і демонізація техніки, яка перетворюється на такий собі Абсолют – Техніку, Машину, які поневолюють людину. У результаті всі компоненти людського буття, включно з думками і чуттєвістю, заповнюються механічними процесами. В одній з притч Чжуан-Цзи розповідається про Городника, який відмовлявся застосовувати механічний пристрій для поливу грядок, постійно лазив у глибокий колодязь за водою. Аргумент мудрого Городника:

У того, хто застосовує машину, справи йдуть механічно, у того, чиї справи йдуть механічно, серце стає механічним. Той, у кого в грудях механічне серце, втрачає цілісність чистої простоти, той не утвердиться в житті розуму. Того, хто не утвердиться в житті розуму, не стане підтримувати шлях.


Цікавий факт: сучасні китайці схильні бачити в європейцях істот бездушних і нудних, які цікавляться виключно технічною стороною справи. Вони переконані в тому, що європейська цивілізація вражена виразкою егоїзму і індивідуалізму. Сучасний синолог В. Малявін пише:

Основою людської соціальності в китайському розумінні є «серце» (синь), яке не розділяє індивіди, а об’єднує їх, служить загальним середовищем і засобом людської комунікації. Китайські філософи розрізняли «похідне» або «закінчене серце», рівнозначне індивідуальній свідомості, і «первісне» або «давнє серце» – справжню умову індивідуальної свідомості. Ніщо не заважало їм говорити навіть про «серце Неба і Землі», в якому і завдяки якому відбувається будь-яке духовне спілкування і людина осягає свою початкову природу.  


Головна задача, згідно Еллюлю, – не відкидаючи техніки як такої, здійснити заперечення ідеології техніки. Це і буде справжньою, реалістичною революцією, яка, використовуючи автоматизацію та інформатизацію, дозволить здійснити всебічне розгортання здібностей і диверсифікацію знань, створить сприятливі можливості для розквіту національних обдарувань, для нової культури, що відкриває простори творчості. Ця єдина революція, яка полягає в захопленні не влади, а позитивних потенцій техніки і культури, повної їх переорієнтації з метою звільнення людини від усіх форм поневолення, в тому числі і технічного. Це буде справжня мутація людини – мутація психологічна, ідеологічна, моральна, що супроводжується перетворенням усіх цілей життя. Вона повинна відбутися в кожній окремій людині. Усі інші революції, спрямовані проти експлуатації, нерівності, імперіалізму, колоніалізму, вважає Еллюль, в сучасних умовах втратили реальний зміст і соціальний зміст.

У межах концепції автономної технології вона розглядається як самоврядна сила, тобто розвивається відповідно зі своєю логікою і більше формує людський розвиток, ніж служить людським цілям. М. Гайдеґер пише:

Техніка – це організація і орган волі до волі. Різні людські спільноти, народи і нації, групи і індивіди всюди – лише предмет воління цієї волі і, зі свого боку і через себе, не є джерелом і осередком, але завжди постають як її виконавці.
Гайдеґер хоче сказати, що людина приречена на виконання волі техніки, оскільки вона вийшла з-під людського контролю і розвивається згідно з власною часто незбагненною логікою. Німецький філософ бачив в техніці вище і останнє висловлювання і втілення західної метафізики.

Технологія проникла в усі пори людського існування і вже зсередини почала радикальну його трансформацію. Зараз людське життя без техніки і технології – ніщо; людське існування без його тотальної технічної оснащеності неможливе. З одного боку – страхітлива, а для багатьох обнадійлива, могутність, з іншого – мало не фатальне поглинання власне людського і його залежність. Людство потрапило в парадоксальну ситуацію: техніка та технологія незрівнянно розширюють наші можливості, і вони ж все сильніше зв’язують нас. Людство час від часу має оплачувати життями власну технічну могутність і досконалість, які і покликані гарантувати людині безпеку і комфорт існування.

Цю ситуацію можна конкретизувати «основними парадоксами», які породжує технологія.

1). Парадокс технічної могутності. Завдяки технології людина панує над світом, але і сама у все більшій мірі залежить від техніки.

2). Парадокс технічної віртуозності. Технологія проникає в такі тонкі сфери реальності, в які сама собою людина увійти не може і не може навіть зафіксувати їх. Технологія знаменує собою якусь нову «віртуозність» і «витонченість». У той же час влада технічного веде до якогось духовного «спрощення» людини: все більш складні технічні системи – все більш спрощені духовні реалії.

3). Парадокс технології як людського творіння. Зі сфери зовнішнього застосування технологія проникає всередину самої людини, в сферу антропологічну, трансформуючи її. Вона сама починає «творити» людину за своїм «образом і подобою», знаменуючи якусь приховану антропологічну катастрофу, одночасно з якимись новими антропологічними обіцянками (наприклад, симбіозу людини і електронного мозку).

4). Парадокс «наукової ірраціональності». Руйнуючи традиційну релігійність і колишній погляд на сакральне, технологія породжує свою власну містику і свій власний квазірелігійний культ. Технологія стає джерелом наших нових ілюзій і хибних сподівань.

5). Парадокс технологічної ефективності. Дозволяючи робити все більше (і більш якісних, і більш спокусливих) товарів і послуг, техніка залучає людину в усе більше марнотратство і споживання.

6). Парадокс тотального технологічного світу. Із засобу досягнення людських цілей технологія перетворюється на самоціль. Із засобу і шляху до реальності (як природного, так і духовного буття) вона перетворюється в засіб їх витіснення.

7). Парадокс виклику технології. Цей нелюдський виклик не просто звернений до людини, але ставить під питання саме людське як таке. Людина стає заручником і маріонеткою технології. Вона розмикає звичне коло людського існування, зобов’язуючи і примушуючи до нового самовизначення людини.

Виникає ще один парадокс, який виявляється через взаємозанурення, взаємозв’язок, зрощування раціональності та розрахунку, характерних для техніки і технології, з ірраціональною в своєму підґрунті волею до влади. У результаті союзу технології та волі до влади з’являється феномен з непередбачуваними для нас наслідками, якому вже нічого протиставити, – навіть релігію і мораль, які в цій новій технологічній реальності все частіше сприймаються як недоречні і дратівливі. Сьогодні викликає занепокоєння ситуація зміни етичних критеріїв оцінки людської діяльності в цілому і науково-технологічної зокрема.
ПИТАННЯ ПРО ТЕХНІКУ – ПИТАННЯ ПРО ЛЮДИНУ
Коли здоровий глузд ототожнює науку і технологію, що відбувається не так уже й рідко, зазвичай апелюють до найбільш вражаючих відкриттів і тих небезпек, які їх супроводжують: загроза ядерної війни, радіаційні та екологічні катастрофи або потенційно зловісні результати генної інженерії. Звідси закономірний висновок: оскільки відмінність між наукою і її застосуванням штучне, проблему моральності в науці не можна обходити мовчанням.

Ця амбівалентність далеко не тривіальна, оскільки вона може призводити до парадоксальних ситуацій. Якщо, наприклад, задатися питанням «хто несе відповідальність за винахід атомної бомби?», то відповідь виявиться не такою вже й очевидною. Фізики Е. Фермі, О. Ган або Р. Оппенгеймер? Усі разом? І якщо вони, то в якості кого: фізика-теоретика або фізика-технолога, що далеко не одне й те саме? Але, як відомо, теорію радіоактивного розпаду було сформульовано Е. Резерфордом і Ф. Содді ще у 1902-1903 рр., тобто за 42 роки до практичного застосування бомби. Або відповідальність за створення атомної бомби слід покласти на давньогрецького філософа Парменіда, в поемах якого, за словом М. Гайдеґера, вона вперше вибухнула? (В філософії Парменіда Гайдеґер бачив архетип розвитку європейської культури і цивілізації). Або на Геракліта, від якого, як вважав Мішель Серр, почався шлях західного раціоналізму, що призвів до Хіросіми?

У 1905 р Альберт Ейнштейн формулює знамените рівняння співвідношення маси і енергії (E = mc2), що служить фундаментальною теоретичною умовою для створення атомної бомби, яка з’явилася через десятиліття після цього епохального відкриття. Навіть найбільш переконані захисники тотожності науки і технології не можуть поставити фізику відповідальність за атомну бомбу, оскільки вчений не міг передбачити настільки жахливих наслідків свого відкриття. І це очевидно, тому що застосування рівняння не витікало з його відкриття і, що важливо, його застосування вимагає вільного людського вибору, абсолютно зовнішнього для пізнавального рівня, на якому було відкрито рівняння. Звідси робиться закономірний висновок, що наука і технологія, хоча і тісно пов’язані одна з одною, все ж не тотожні.

Вернер Гейзенберг розповідає, яке потрясіння і відчай зазнав Отто Ган, який відкрив можливість розщеплення урану, коли дізнався про бомбардування Хіросіми американцями. Німецькі фізики, члени так званого «уранового клубу» М. фон Лауе, В. Герлах, К. Ф. фон Вейцзеккер, К. Віртц і сам В. Гейзенберг, перебуваючи в 1945 р. у британському полоні, оговтавшись від психологічного шоку, прийшли до умовиводів, які важко назвати самовиправданням. На думку вчених, слід провести розмежування між відкривачем і винахідником. Відкривач (історія науки дає цьому чимало прикладів) до здійснення відкриття не може знати нічого про можливості його практичного застосування, тим більше шлях до впровадження може виявитися настільки довгим, що ніякі передбачення неможливі. Винахідник ж завжди має на увазі певну практичну мету.

Простіше за все відповідальність за катастрофічні наслідки використання препарату ДДТ покласти на Пауля Мюллера, який отримав в 1948 р за його створення Нобелівську премію з фізіології і медицини (не з хімії!). Але не слід забувати, що головним стимулом для вченого, що працював в екстремальних умовах охопленої світовою війною Європи, було отримання дієвого засобу для боротьби з вошами – переносниками збудника тифу. Пізніше ДДТ широко використовувався як інсектицид в сільському господарстві. Цілком очевидно, що, працюючи над створенням ДДТ, Мюллер реалізовував той тип досліджень, який прийнято називати (на відміну від фундаментальної науки) прикладною наукою, мета якої – зміна природних об’єктів у потрібному для людини напрямі. Тут технологія і етика зіткнулися з проблемою «подвійного результату»: сама по собі виправдана ціль отримання ДДТ виявилася пов’язаною з низкою неприйнятних наслідків, які спочатку передбачити було не можливо.

Але така ситуація в науці ще була можлива в не далекому минулому. У сучасному знанні стався зсув, який концептуально зафіксований як «Mode 2 production of knowledge» – «другий тип виробництва знання». Перший тип виробництва наукового знання представлений академічними структурами класичної науки. Новий тип етосу науки4 як і раніше зберігає схильність до інституціональних норм моралі наукової спільноти, яка визнає істину вищою цінністю, і який був запропонований американським соціологом Р. Мертоном (детально про ці норми йтиметься нижче).

Для науки другого типу характерні тенденції змішання фундаментального і прикладного знання, ідеї відкриття та ідеї винаходу, істини і користі, як би її не розуміти в умовах наростаючої комерціалізації наукової діяльності.

На всіх етапах розвитку людської цивілізації знання накопичувалися і передавалися, але апогей їх функціонування спостерігається саме сьогодні, коли виробництво інформації зайняло провідне положення в різних сферах життя людей, не применшуючи необхідності виробництва товарів. Назва «інформаційне суспільство» не вказує на зникнення матеріального виробництва, а підкреслює зниження його значення по відношенню до сфери послуг і зростаючою роллю інформації. Сучасне суспільство – це суспільство споживання, тотального консьюмерінга, сфера «загального аксіоматичного маніпулювання знаками» (Ж. Бодріяр). Суть «синдрому «потреблятства» (С. Симон) полягає не стільки в можливості придбати рекламований товар, скільки в бажанні це зробити. «Наука бажання» підживлюється в наші дні безліччю відкриттів: фізичних, хімічних, біологічних, кібернетичних та ін. Учені розгорнули перед обличчям можновладців рекламу власної діяльності: «дайте нам грошей, і ми, забезпечимо вас (технологічним, медичним, екзистенційним) комфортом, зробимо вас щасливими»: гасло, зрозуміле в суспільстві примусового щастя.

У цих умовах наука стає дволикою, як дволикою стає самоідентифікація вченого: він уже не просто вчений, а вчений-бізнесмен. У системі цих перетворень знання з об’єктивної цінності перетворюється в товар, тобто в цінність, яка визначається ринком і, таким чином, потрапляє в сферу загального споживання. Учений виявляється зайнятим не тільки в індустрії виробництва знання, а й в індустрії потреб на це знання. Одночасно, для другого типу виробництва знання характерний перехід від монодисціплінарності і предметоцентризму до мультидисциплінарності і проблемоцентризму.

З іншого боку, поряд з ідеєю особистої відповідальності вченого виникає ідея корпоративної відповідальності: кантівське питання «що я повинен робити?» довизначається питанням про те, «що ми повинні робити?». Причому в основі обох видів відповідальності лежить моральний конфлікт – «відповідальності перед» собою, боргом самореалізації (покликання вченого; див. принципи науки Р. Мертона) і «відповідальності за» наслідки прийняття того, чи іншого рішення.

Сьогодні людина знову стоїть перед проблемою розчаклування техніки. У межах науково-інженерного розуміння ми вже не можемо пояснити основні технічні феномени. Дійсно, ми не розуміємо, чому техніка і технологія, які створюються саме для користі людини, постійно опиняються стихіями, в різних відносинах небезпечними та руйнівними для людини і природи. У значній мірі людина перестала розуміти і як техніка створюється, так як інженерний спосіб створення техніки – технічних виробів і споруд – не є основним. Провідним все більш стає технологічний (у широкому розумінні) спосіб породження техніки.

Питання про техніку – це питання людини, питання про людину, людське запитання.




Поділіться з Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10


База даних захищена авторським правом ©divovo.in.ua 2017
звернутися до адміністрації

войти | регистрация
    Головна сторінка


загрузить материал