Євген лебідь етичні проблеми науки І техніки в історичній динаміці



Сторінка2/10
Дата конвертації22.12.2016
Розмір1.74 Mb.
ТипНавчальний посібник
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

И в сфере звезд, и в облике планет


На атомы Вселенная крошится,

Все связи рвутся, все в куски дробится,

Основы расшатались, и сейчас


Все стало относительным для нас.
«Розпався зв’язок часів», – скаже Шекспір​​.

Механістична філософія постулювала нову теорію речовини: всі речі складаються з частинок, позбавлених таких якостей, як колір, смак і запах, а також не мають ні форм, ні душ, а в філософії Рене Декарта також – і будь-яких внутрішніх сил. У той час як зазвичай фізичні процеси описувалися органічними аналогіями, Декарт оголосив живі істоти тими ж самими механізмами. Проводячи цю аналогію, він уточнював:

тіло як машина, будучи зроблена руками Божими, незрівнянно краще влаштована і здатна до більш дивних рухів, аніж машини, винайдені людьми.
Декарт заявляв, що його вчення про тварин-машин не стільки жорстоке до тварин, скільки милосердне до людей – у тому сенсі, що воно підкреслювало перевагу людини над усім створеним світом як паралель словам з Книги Буття про володарювання над Землею, в чому і проявлявся привілей та обов’язок людства:

Плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте землю, і володійте нею, і пануйте над всякою твар’ю, що рухається по землі (Бут. 1, 28).


Декарт підтверджував цей привілей, заявляючи, що люди – «універсальні інструменти», машини, але машини особливі: лише вони отримали в дар безсмертну душу. Філософ бачив правоту механістичної філософії, оскільки вона допомагала чіткіше провести межу між матеріальним і духовним світом – між протяжною субстанцією і субстанцією мислячою. Раціональність людського розуму доводила існування духовного світу, але його межі обумовлювалися однією лише людиною – єдинию істотою, створеною за образом Божим.

Англійський фізик і хімік Роберт Бойль стверджував, що природа – пасивна і мертва тілесність, матерія, сутністю якої є лише протяжність, а рух не є необхідним. Уподібнюючи природу часовому механізму (наприклад, годиннику в Страсбурзі), в якому рух маленьких фігур відбувається за початковим задумом майстра, Бойль робить наступний висновок. Правильне, а значить механічне, розуміння сутності природи дає людині і правильні соціальні орієнтири: людина як частина природи повинна коритися божественному закону, переломленому через закон держави. Свавілля в цьому сенсі розцінюється як бунт проти об’єктивних законів природи. Порівнюючи свої корпускули з літерами алфавіту, Бойль переконував, що їх Богу цілком вистачило би для складання книги Своїх праць.

У XVII ст. вибір між спекулятивним і експериментальним підходами до дослідження природи був для сучасників Бойля далеко не очевидний. Так, з точки зору Бойля, нове знання про природу слід добувати в штучних умовах за допомогою інструментів (наприклад, сконструйованого ним повітряного насоса) і експериментів. Томас Гоббс вважав єдиним правильним знаряддям осягнення природи чисте мислення, яке забезпечує істинний, необхідний і універсальний характер знання.

З іншого боку вираз «просто механічний» має зневажливий відтінок і означає несвідому, індиферентну, чисто рутинну діяльність. Крім того, воно вживається і для позначення точного, але безживного ходу механічних процесів, несе значення опозиції «органічному». У грецькій мові слово «органон» спочатку означало простий інструмент або знаряддя. Починаючи з Платона, що застосував його до органів тіла, головним чином до органів сприйняття, це слово стало означати частини живого організму, і термін «органічний» набув значення функціональної системи, що живе природно, на противагу «механічному».



Механіцизм як метод пізнання, заснований на визнанні механічної форми руху матерії як єдино об’єктивної і виступає як гранична форма редукціонізму. Основні постулати механічного методу пізнання були сформульовані Ісааком Ньютоном в його епохальних «Математичних началах натуральної філософії» (розділ «Начал» в оригіналі носить назву «Regulae philosophandi»р – «Правила філософування»). Правило І говорить:

Не повинно приймати в природі інших причин понад ті, які істинні та достатні для пояснення явищ. Природа нічого не робить даремно, а було б марним здійснювати багато чим те, що може бути зроблено меншим. Природа проста і не розкошує зайвими причинами речей.


Правило ІІ:

Оскільки можливо, повинно приписувати ті ж причини того ж роду проявам природи. Так, наприклад, диханню людей і тварин, падінню каменів в Європі та Африці, світлу кухонного вогнища і Сонця, відображенню світла на Землі і на планетах.


Ньютон продемонстрував, що закони гравітації можуть бути застосовані як до яблука, так і до Місяця і фізичні закони, що працюють на Землі і серед небесних тіл, однакові. Характерні риси цього світогляду наступні. Існує безмежний світ простору, що знаходиться в спокої, він існував, і існуватиме без початку і кінця. Рухомі в цьому просторі тіла постійно взаємодіють на відстані і в напрямках, визначених законами інерції і тяжіння. Все складається з таких тіл, які надзвичайно малі і все ж реальні і конечні – будь то молекули, атоми, електрони. Такий світ реальності. Лише про нього ми достовірно знаємо, що з ним робити і що ми повинні взяти до уваги. Ньютон, за висловом свого сучасника Едмонда Галлея, проник в секретне житло богів.

Звичайно ж, стверджувати, що механістична картина світу повністю виключала всюдисущість Бога, було б помилкою. Загальновідомо, що Ньютон глибоко цікавився втручанням Бога в історію людства. Більш того, на думку вченого, простір пов’язаний з безпосередньою присутністю Бога. Простір не був атрибутом Бога, або божественним органом сприйняття. Але в певному сенсі простір існує завдяки божественній всюдисущості. Заявлений Ньютоном зв’язок простору з присутністю Бога представляє собою одне з обґрунтувань ідеї про те, що обернено-квадратичний закон гравітації має загальний характер. В «Оптиці» Ньютон пояснює, що оскільки Бог присутній всюди, Він має більшу здатність переміщати предмети, тим самим створювати і змінювати різні частини Всесвіту, ніж ми – рухати своїми тілами.

З часу появи «Начал» Ньютона домінуючими серед учених стають спроби описати і пояснити поведінку системи неживого Всесвіту. Живі істоти були в певному сенсі відставлені, як такі, що погано піддаються механічної інтерпретації. За словами Мішеля Фуко, який досліджував «природну історію» XVIII століття, натураліст – це людина, що має справу з видимою структурою і характерним найменуванням, але не з життям. Життя для натураліста – всього лише певна ознака – в таксономічному сенсі слова – універсального розподілу істот.

Такий стан справ дозволив І. Канту, який бачив марноту механічного способу розгляду живої природи, написати в «Загальній природній історії і теорії неба»:

хай не видасться дивним, якщо я дозволю собі сказати, що легше зрозуміти утворення всіх небесних тіл і причину їх рухів, коротше кажучи, походження всього сучасного устрою світобудови, ніж точно з’ясувати на підставі механіки виникнення однієї тільки билинки або гусениці.

І далі: фізична частина науки про Всесвіт може бути в майбутньому доведена до такої ж досконалості, до якої Ньютон довів її математичну частину.
Відомий анекдот про агностика і абсолютного детермініста П’єра-Сімона Лапласа, який на питання Наполеона, чому він виключив Бога зі своєї системи, нібито зухвало відповів: «я не потребував цієї гіпотези».

Ця коротка, але світоглядно ємна формула, приписана видатному математику, фізику і астроному припускає, що реальний світ можна науково пояснити законами причини і наслідку. Учений застосував принцип, відомий як бритва Оккама: сутності не повинні множитися безмежно, тобто, якщо факти не примушують мене визнати наявність якоїсь нової сутності, я не повинен вводити її в свої побудови.

Розум, що збагнув всі сили, за Лапласом, здатний охопити в єдиній формулі рух і найбільших тіл у Всесвіті, і найдрібніших атомів: «ніщо не залишиться невизначеним для нього, і майбутнє стане таким же очевидним, як і минуле». Твердження Лапласа припускає: все, що коли-небудь сталося у Всесвіті, все, що відбувається зараз і станеться коли-небудь в майбутньому, було з невблаганністю зумовлене в найперший момент часу. І якщо майбутнє здається нам невизначеним, воно, тим не менш, вже прописано у всіх можливих подробицях. Яке б рішення не прийняла людина, що б вона не зробила, їй не вдасться змінити долю навіть одного атома, оскільки і ми теж – частина фізичного Всесвіту. Якими б вільними ми себе не відчували, будь-яку нашу дію, вважав Лаплас, повністю вирішено наперед. Як зазначив Майкл Полані, людина, яка володіє всеосяжним знанням не змогла б знати практично нічого, тому що знання про атомні частинки, з яких складається річ, не буде знанням самої речі. Всеосяжність лапласового формулювання вводить в оману, адже пригнічує той аспект знання, який словами не висловлений. Без цього аспекту справжнє знання неможливе. Лаплас звів космос до гігантського годинникового механізму, де кожна деталь з математичною точністю, рабськи і бездоганно виконує якусь наперед задану функцію.

Принцип Лапласа підкреслює загальне прагнення підвищувати ретельність спостережень і точність наукових методик, що призводить до поширеної помилки: виявляючи найдрібніші частинки і сили, які ними рухають, ми нібито осягаємо суть речей. Подібна омана суттєво підкріплюється тим, що сформовані європейською культурою процеси виробництва, обміну та управління керуються саме цим лапласівським принципом. Механістичний погляд на природу кінцевої реальності робиться правдоподібнішим через те, що ми живемо в механічно організованому світі.

Фізик і філософ-позитивіст Ернст Мах вважав, що через ускладнення науки і філософії

в дійсності всякий філософ має своє домашнє природознавство, і всякий природодослідник – свою домашню філософію, але ці домашні науки бувають у більшості випадків дещо застарілими, відсталими.


Математик і фізик кінця XIX в. Анрі Пуанкаре створив свою позитивістську «домашню філософію для дослідників природи». Він стверджував, що наука може збагнути не суть речі самої по собі, а лише відносини між речами, що досвід надає нам вільний вибір, і тому «принципи механіки ... – це угоди і приховані визначення». Пуанкаре порівнював науку з бібліотекою, яку збагачує яку експериментальна фізика. Задача математичної, тобто теоретичної, фізики, полягає в складанні каталогу – свого роду інструкції для збільшення продуктивності науки.

У 1922 році Віденським гуртком філософів, математиків і натуралістів (фаза розвитку позитивізму, відома також як логічний позитивізм і неопозитивізм) був опублікований маніфест «Про науковий світогляд», де говорилося наступне: тільки положення математики та логіки, які суть формальні положення без емпіричного змісту, а також положення емпіричних наук, які повністю перевіряються досвідом, можуть бути осмисленими положеннями. Значить всі метаемпіричні, метафізичні положення, і в цілому вся класична філософія від Декарта до Гегеля, безглузді. Таке різко негативне ставлення логічних позитивістів до метафізики йде від засновника позитивізму Огюста Конта, який назвав метафізику після виникнення емпіричних наук, «історичною надмірністю».

Незважаючи на всі зміни в науці, що відбулися в XX-XXI ст., механістичні погляди лапласівсько-позитивістського сенсу переважають в природознавстві. Редукціоністська точка зору Ньютона на природу раціонального і випадкового універсуму поки що великою мірою продовжує формувати європейську культуру – як її спосіб мислення, так і спосіб організації суспільного життя.

Сучасна теорія життя, наприклад, до цих пір залишається в багатьох своїх аспектах механістичною. Вона припускає, що живі організми – це складні машини, які функціонують згідно фундаментальним законам фізики і підкоряються звичайним фізичним силам. Відмінності між живим і неживим пояснюються виключно різницею в рівні складності. Будівельні одиниці «органічних машин» – це складні молекули і, кінець кінцем, атоми, з яких ті складаються. Тому життя може бути пояснене шляхом редукції функцій живих організмів до діяльності молекул, що їх утворюють.

Майже всі сучасні біологи сповідують механістичний світогляд. Саме цій парадигмі ми зобов’язані вражаючими досягненнями в розумінні природи живого. Головним чином, це пояснюється успіхами в сфері визначення молекулярної основи життя і «зломом генетичного коду». Так зміцнилася впевненість у тому, що всі біологічні процеси можна зрозуміти виходячи з базової молекулярної структури, і, отже, виходячи із законів фізики. Біологія – всього лише гілка хімії, яка, в свою чергу, є лише відгалуженням фізики. Життя на Землі виявляється витончено організованим «спільним підприємством» двох різних класів дуже великих молекул: нуклеїнових кислот – РНК і ДНК, і протеїнів (білків). У більшості організмів генетичну інформацію містить ДНК. Молекули ДНК, до складу яких можуть входити мільйони атомів, витягнутих у вигляді подвійної спіралі, містять схеми, необхідні для реплікації (самовідтворення, самокопіювання). Френсіс Крік, один з відкривачів структури ДНК, образно називав молекули ДНК «тупими блондинками» молекулярної біології, які добре підходять для відтворення, але навряд чи придатні на що-небудь інше.

Більшу частину роботи на молекулярному рівні виконують білки. Вони йдуть на утворення більшої частини структури організму, а також виконують найважливіші функції із забезпечення життєдіяльності організму: каталітичну, структурну, захисну, регуляторну, сигнальну, транспортну, резервну, рецепторну, рухову. Одна з характерних властивостей білків полягає в тому, що всі вони утворені з повністю однакових наборів 20 стандартних амінокислот. Будь то людина, капуста чи бактерія, в них задіяні всі ті ж 20 амінокислот.

Сучасні біологи, в силу позитивістської заборони на метафізику (див. наступний розділ), відмовляються від філософського визначення життя, а зважаючи на незліченну безліч перехідних форм від неживого до життя – також і від фізико-хімічного. Вони задовольняються описом мінімальних вимог, необхідних структурних і динамічних властивостей. Властивості живого організму або його частини пояснюються через властивості їх елементів речовини: клітин, мембран, молекул тощо – з відповідною постановкою завдання, способами аналізу та інтерпретацій результатів. Тільки такий шлях і вважається науковим. Інакше кажучи, ставиться більш-менш явний знак рівності між механістичним підходом і наукою як такою.

Спроби пояснити феномен життя з точки зору переходу від менш складних структур до структур більш складних, характерні для деяких напрямків сучасного природознавства і, перш за все, для синергетики. Підкреслюючи складність організації живого не дотримуються принципу строгості вживання самого поняття складності. Воно є загальним і вельми розпливчастим. Сучасний фізик Сет Ллойд з Массачусетського технологічного інституту склав список визначень складності, яких виявилося 31. «Складність» існує в деякому «туманному смисловому просторі», що дозволяє кожному уявляти її по-своєму. Всі визначення складності мають свої недоліки. Наприклад, алгоритмічна теорія інформації стверджує, що складність системи може бути представлена ​​найкоротшою комп’ютерною програмою, яка її описує. Як пише Дж. Хорган, відповідно до цього критерію текст, створений групою друкуючих мавп, більш складний, тому що він більш безладний, а, отже, менш компактний, ніж «Поминки по Фіннегану» Дж. Джойса. Більш важливо те, що міркування про «складну структуру» живих організмів, вільно чи мимоволі, переносять основний акцент на їх організацію в просторі. Час же виступає при цьому лише як формальний параметр, який відбиває перехід між різними «рівнями складності». Тому синергетика по суті не є теорією розвитку складних систем і практично неефективна при вирішенні власне біологічних проблем.

Як вважають механіцисти, якщо щоось не пояснено (а до таких явищ належить помітна кількість біологічних феноменів), відповідь може бути знайдена, якщо буде отримано трохи більше знання, проведено більше досліджень за тими ж напрямками. Словом, майбутнє вирішить усі проблеми.

Однак, тріумфальний розвиток сучасної біології та медицини зобов’язаний саме механістичному підходу в лабораторії. Радше, матеріалізм і механіцизм, ніж віра в надматеріальні сили, відкрили антибіотики і генетичні ліки проти раку, структуру ДНК, розшифрували геном людини.

Народжена в ХІХ ст. наука психологія відразу ж відмовилася від поняття душі як одного з базових релігійних понять і від уявлень про людину як образ Божий. Інші супутні поняття – «творчість», «обов’язок», «честь», «вина», «порятунок», «співчуття» – теж були геть забуті. Людину звели до його організму – біологічного механізму. Саме фізіологічна психологія стала наріжним каменем матеріалістично зорієнтованої радянської психології, яка, спираючись на концепцію властивостей нервової системи, що бере свій початок від робіт І. П. Павлова про типи вищої нервової діяльності, розробила цілісну універсальну модель психологічної науки. І якщо у фізіологічній психології ще збереглися філософські поняття «свідомість» і метод інтроспекції, то логічний розвиток фізіологічної психології – американський біхевіоризм – елімінував ці рудименти філософії. Стимул-реакція – гранично проста формула біхевіоризму, яка зводить людину до автомата, де у відповідь на зовнішній стимул запускається поведінкова реакція. Людиною управляє зовнішній стимул, і подальше введення в необіхевіоризмі «проміжної змінної» принципово нічого не міняє в цій парадигмі зовнішнього детермінізму. Становлення біхевіоризму співпало зі стрімким розвитком промисловості, ускладненням управлінських та освітніх систем в США. Практичне застосування цієї теорії – широке впровадження конвеєрів, розвиток реклами, програмованого навчання, тобто таких соціальних практик, які базуються на жорстко механістичній активності або мають маніпулятивний характер управління людиною. Зведення людини до механізму – спільний гріх менталітету та ідеології 1920-х рр., Від мистецтва (футуризм, інструменталізм), що оспівує машинний світ, до політики, орієнтованої на однорідні, що втратили індивідуальність маси (так званий електорат: від лат. еlector – виборець). У передвоєнні роки тренд до деперсоналізації був притаманний ментальному й ідеологічному клімату як в країнах з явно тоталітарною ідеологією (Німеччина, Італія, Японія, СРСР), так і в значній більшості країн Європи, Північної та Південної Америки. Дехристинізація Європи, Росії та Америки проявилася в дегуманізації образу людини, фіксуючись, зокрема і в психологічній науці. Багато в чому розплатою за цей гріх дегуманізації стали перша і друга світові війни.

Через двісті років після Ньютона Вернер Гейзенберг підведе риску під досконалістю математичного та механічного природознавства, визнавши, що подібна картина світу із збільшенням точності стає все більш і більш віддаленої від живої природи. Наука має справу вже не з світом безпосереднього досвіду, а лише з прихованими основами цього світу, виявленими нашими експериментами.

Традиційна грецька ідея техне є етично нейтральною і щодо об’єкта, і щодо суб’єкта дії. Вибухи ядерних бомб знищили міф про моральну нейтральність науки. Одночасно, в традиційній етиці сама моральна дія зводилася до безпосереднього впливу однієї людини на іншу людину. У сучасній ситуації природа, життя, яке оточує людину і є умовою його власного існування, завдяки розвитку екологічного руху набувають сьогодні статус моральних цінностей. При цьому класична етика припускала, що в контексті моральної дії сутність людини і базисні умови її існування розглядаються як константні за природою речей і не перетворюються за рахунок впровадження технологій.

МЕТАЕМПІРИЧНИЙ ПРОРИВ У СУЧАСНІЙ НАУЦІ. ЕТИЧНІ ВИКЛИКИ НАУКИ ХХ СТОЛІТТЯ

Політика існує для миттєвості, а рівняння – для вічності.

Альберт Ейнштейн


Ньютоніанську картину світу разюче змінила велика кількість відкриттів, які були зроблені за останні сто з гаком років, включаючи теорію Дж. К. Максвелла, спеціальну і загальну теорію відносності А. Ейнштейна, квантову фізику і сучасні відкриття в області космології та фундаментальної структури матерії. Всесвіт, як його розуміє сучасна фізика, не нескінченний і не вічний. Він почався з Великого вибуху, має вимірний вік, який піддається підрахунку і, відповідно до другого закону термодинаміки, неухильно прямує до абсолютної ентропії, в якій те, що можна назвати матерією, перестане існувати. Простір і час не є більше двома різними формами нескінченності, а єдиним просторово-часовим континуумом, звичайно ж, існує – будучи об'єктивно схильним до викривлення, маючи початок у вимірному проміжку часу і володіючи межею буття, біля якої він припиняє існувати. За цією гранню, у так званій «чорній дірі» простір-час уже більше не існує, і закони фізики не діють. Загальна теорія відносності Ейнштейна включає в себе те, що простір і час починаються з Великого вибуху і закінчуються в чорних дірах. Більш того, відсутня точка абсолютного спокою, з якої можна було б досліджувати Всесвіт. Усе відносне, абсолютна лише швидкість світла. Розігнати частинку (або космічний корабель) до швидкості світла неможливо, оскільки на це буде потрібно нескінченну кількість енергії. Маса і енергія еквівалентні, що і виражає знаменита формула Ейнштейна E = mc2. Одним із її наслідків стало розуміння того, що якщо ядро атома урану розпадається на два ядра з трохи меншою сумарною масою, то при цьому має виділятися величезна кількість енергії.

Дослідження фундаментальної структури привели нас у світ, складові якого навряд чи можна назвати речами в звичайному сенсі; вони діють відповідно до принципів, непідвладних описанню на мові механіки. Немає іншого способу представить собі більшу частину основних елементів, складових атом, як сучасна фізика розуміє це. Лептони і кварки (до речі, не спостережувані у вільному стані), мюони і фотони та інші «кентавроподібні мікрооб’єкти» не можна уявити собі як частини матерії. Парадокси (від грецької – неймовірне) сучасної фізики підводять нас до меж повсякденної очевидності, змушують серйозно задуматися про метафізичну природу фізичної реальності. Також неможливо сформувати зримий образ матерії і антиматерії: «матерія – це процес зміни взаємин між не-матеріальними складовими» (В. Торп). Ні органічні образи давньогрецької науки, ні механічні моделі науки Ньютона більш не дієві.

У ньютонівській моделі світобудови час і простір були тим фоном, на якому події розгорталися, але який вони не зачіпали. Час було відокремлено від простору і уявлявся в образі єдиної лінії, свого роду залізничної колії, нескінченної в обох напрямках. Час вважався вічним у тому сенсі, що він існував, і існуватиме завжди. Хоча вже Блаженний Августин запевняв, що до створення світу часу не існувало. Згідно з Августином, перед тим як створити небеса і землю, Бог взагалі нічого не робив. Богослов закликав не зводити цю тему до жартів за прикладом людини, яка сказала: «Він готував пекло для надмірно цікавих».

Можна користуватися мовою математики у все більш важкою для розуміння формі. Але навіть і математика не може тепер дати нам абсолютно надійної раціональної схеми, оскільки, як стверджує знаменита друга теорема Курта Геделя про неповноту (1930 р.), кінцева система аксіом завжди містить формули, які не можуть бути ні доведені, ні спростовані в цій системі.3 Якщо припустити, що всі висловлювання в принципі або вірні, або хибні, що означало б повноцінність системи, тоді назване висловлювання вірне саме в тому випадку, якщо воно помилкове. Виходить протиріччя. У зв’язку з цією теоремою Геделя у математиків популярний такий вислів: Бог існує, бо математика несуперечлива, а диявол існує, тому що несуперечливість не можна довести (А. Вейль).

Висновок, до якого прийшов Гедель, породжує, крім інших, і питання, чи можна побудувати комп’ютер, який можна порівняти за своїми «творчим» математичним можливостям з людським мозком. Сучасні комп’ютери мають деякий точно фіксований запас команд, які вміють виконувати їх елементи та блоки; команди відповідають фіксованим правилам виводу деякої формалізованої аксіоматичної процедури. Таким чином, машина розв’язує задачу, крок за кроком виконуючи одну з «вбудованих» у неї заздалегідь команд. Однак, як видно з геделівської теореми про неповноту, вже в елементарній арифметиці натуральних чисел виникає незліченна кількість проблем, що виходять за межі можливостей будь-якої конкретної аксіоматичної системи, а значить, і недоступних для таких машин, наскільки б дотепними і складними не були їхні конструкції і з якою б величезною швидкістю не здійснювали б вони свої операції. Для кожного конкретного завдання в принципі можна побудувати машину, якій ця задача була б під силу, але не можна створити машину, придатну для вирішення будь-якої задачі. Правда, і можливості людського мозку можуть виявитися обмеженими, так що і людина зможе розв’язати далеко не будь-яке завдання. Але навіть якщо це так, структурні та функціональні можливості людського мозку поки ще набагато більші порівняно з можливостями найвитонченіших з можливих машин, так що безпосередньої небезпеки витіснення людей роботами поки не видно. Як заявив в 1995 році лауреат Нобелівської премії з фізики Філіп Андерсон, будь-який, хто очікує подібний людському, комп’ютерний розум у наступні 50 років, приречений на розчарування.

Теорему Геделя аж ніяк не слід розцінювати як якусь підставу для інтелектуального песимізму або виправдання містичних уявлень про розум. Виявлення того факту, що для будь-якої формальної системи існують арифметичні істини, які не можна в ній формально довести, зовсім не означає наявності якихось зовсім непізнаваних істин або ж що роль суворого доказу відтепер повинна зайняти якась «містична інтуїція», яка заслуговує більшої довіри, ніж відомі в науці форми інтелектуального дослідження.

Сама собою теорема Геделя не заперечує, і не підтверджує можливості пояснення людського мислення у фізико-хімічних термінах. Єдиний висновок, який можна зробити з геделівсьої теореми про неповноту полягає в тому, що природа і можливості людського розуму незмірно тонші і багатші від будь-яких з відомих нам машин.

Таким чином, універсальність математики, а, отже, і математизація природознавства, про яку мріяли Галілей, Ньютон, Кант, самими ж математиками поставлена під сумнів. Звідси вимога, щоб математика відмовилася від ілюзій. Математик Моріс Клайн писав ще в 1980 році в книзі з промовистою назвою «Математика. Втрата визначеності»:

Сучасний стан математики як і раніше вельми плачевний, що навряд чи можна вважати нормальним. Світло істини більш не висвітлює шлях, яким слід було б рухатися. Замість єдиної, захоплюючої і однаково прийнятною для всіх математичної науки, докази якої вважалися найвищим досягненням здорового глузду, ми маємо тепер різні, конфліктуючі між собою підходи... Від претензій на бездоганну доказовість своїх міркувань математикам довелося відмовитися.
У зв'язку з кризою підстав математики слід пам’ятати зауваження Джона Холдейна про те, що універсум не тільки є химерним, але він більш химерний, ніж ми можемо собі уявити. Тому можна вважати логічною відмову фізиків від фантастичних спекуляцій, певних емпіричних уявлень і позитивістських основ їх наукового мислення, закладених ще в XIX столітті. Це нелегке завдання, бо воно зачіпає основи математики та логіки.

Поява електродинаміки завдала потужного удару по механіцизму, і він помітно втратив у популярності в останній чверті XIX століття. В епоху закінчення формування теорії електромагнітного поля і зародження теорії відносності та квантової механіки лідером боротьби з механіко-ньютоновским світоглядом став позитивіст Ернст Мах. Як критерій відбору між конкуруючими теоріями, вважав він, виступає не істина як відповідність фактам, а та чи інша форма ефективності. Слідом за Дж. Берклі Мах в якості першої реальності вибирає відчуття, а не зовнішні тіла: у світі не існує нічого, крім відчуттів і зв’язків між ними.

Згідно з Махом, мета науки не істина, а економія мислення – своєрідна форма ефективності. Природознавство визнає свою мету в економному і простому вираженні фактів через поняття. Наукове пізнання світу, на його переконання, складається з найпростішого можливого опису зв’язків між відчуттями. Таке пізнання досягається за допомогою все більш повного «узгодження одних думок з іншими». Це і є формулювання Махом його знаменитого принципу економії мислення. Звідси випливало, що закони фізики відносяться скоріше до нашої свідомості, ніж до об’єктивно існуючого світу.

У зв’язку з виникненням теорії відносності та квантової механіки на рубежі XIX-XX століть з особливою гостротою постало питання і про природу фізичної реальності. Якщо перші фізики вважали, що вони вивчають зовнішній фізичний світ, то на межі століть це, здавалося б, природне припущення, піддалося сумніву. З розвитком квантової механіки стало очевидним, що розмежування, проведене людиною між об’єктивним і суб’єктивним, завжди є довільною дією, а життя людини – послідовністю рішень. Реальність, яку ми досліджуємо і усвідомлюємо, є лише частиною якогось більшого цілого, тому ми не в змозі визначити співвідношення між частинами і цілим, нам не дано створити вичерпну концепцію реальності. Хоча ще раніше Сьорен К’єркегор брав під сумнів позицію людини, як істоти тимчасової, встати на точку зору вічності і претендувати на виявлення «об’єктивних», а значить поза-людських, істин. Філософ вважав це самогубством – знищенням всього специфічно людського. Мислитель не може без спотворень уявити себе неупередженим глядачем або безпристрасним спостерігачем; він за необхідністю завжди залишається учасником, – підкреслював К’єркегор. Тому зовсім не дивне захоплення християнським екзистенціалізмом датського філософа К’єркегора датським же фізиком Нільсом Бором. Настійні твердження К’єркегора про те, що думка ніколи не може осягнути реальність, бо вже сама думка про те, що це вдалося, фальсифікує реальність, перетворюючи її в уявну, зробили безсумнівний внесок у створення такого філософського клімату, який сприяв відмові від класичних фізичних понять. Пізнання природи завжди вже припускає присутність людини, і треба ясно усвідомлювати, що ми, як висловлювався Н. Бор, не лише глядачі вистави, але одночасно і дійові особи драми. В. Гейзенберг з цього приводу задавав питання, яке не можна не назвати одним з найважчих у філософії природознавства:

Що в дійсності відбувається, коли немає спостерігача, і чи знаємо ми, що в цьому зв’язку означає слово «дійсно»?
Поки віденські неопозитивісти боролися проти метафізики в філософії і чистоту наукового світорозуміння, самі фізики, розмірковуючи про нові підходи до епістемологічних основ квантової теорії, ставали метафізиками.

Радикальна відмінність класичної фізики від квантової механіки була відзначена ще її творцями, що зіткнулися з новою, незрозумілою з точки зору класичної науки, реальністю. Виявилося, що неможливо повним і послідовним чином сформулювати закони квантової механіки без звернення до людської свідомості. Процес суб’єктивного сприйняття не є сутністю, що зводиться до зовнішнього фізичного світу.

Логіка квантової механіки, – як каже сучасний російський фізик М. Б. Менський, – веде до таких висновків, у які важко повірити, але які неможливо ігнорувати. Найважливіший з цих висновків полягає в тому, що квантовий світ, з його «квантовою реальністю», може бути адекватно представлений як набір багатьох класичних світів – паралельних світів. Ці класичні світи є фактично різними проекціями, образами єдиного об’єктивно існуючого квантового світу. Співіснування цих паралельних класичних світів припускає паралельне життя кожного з нас у всіх цих світах. Це не вигадка і не містика, а одне з формулювань квантової механіки – так званої інтерпретації Еверетта. Кожного «спостерігача», який живе в нашому світі і спостерігає його, правильніше представити як безліч абсолютно ідентичних спостерігачів, свого роду близнюків або клонів. Вони відрізняються лише тим, що різні клони живуть у різних варіантах цього світу, в різних евереттівських світах. Квантовий світ адекватно може бути представлений цілою родиною класичних світів, що існують паралельно, і клони всіх людей – у кожному з них. Більш обережні дослідники називають подібні концепції химерними.



Поділіться з Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10


База даних захищена авторським правом ©divovo.in.ua 2017
звернутися до адміністрації

войти | регистрация
    Головна сторінка


загрузить материал