Програма курсу за вибором зі світової літератури Міфологія стародавнього



Сторінка5/19
Дата конвертації26.12.2016
Розмір4.13 Mb.
ТипПрограма
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   19

Стародавній Вавилон


Близько 1792 р. до н. є. царем Вавилону став Хаммурапі. Він розпочав своє правління з прощення усім своїм підданим їхніх боргів і недоїмок. У війнах з іншими містами Дворіччя Вавилон переміг, і Хаммурапі знову вдалося об'єднати країну. Він створив для нової держави—Вавилонії—закони, що упорядковували як стосунки між людьми, так і відносини у сфері торгівлі, ремесел тощо. Закони Хаммурапі написані на кам'яних стовпах, що були встановлені у головних містах країни. Ось що говориться в законах Хаммурапі про злочини: «Якщо людина вкрала майно храму, вона повинна бути страчена.

Якщо людина вкрала осла, вівцю або раба, вона — злодій і повинна бути страчена.


Якщо син ударив батька, йому слід відрубати руку.

Якщо людина вибила зуб людині, їй самій потрібно вибити зуба.

Якщо вона виколола око людині, їй самій слід виколоти око.

Якщо людина не зміцнила насипу на своїй землі, а вода прорвала його і затопила поля сусідів, нехай винуватець відшкодує їм збитки.

Якщо йому нема чим платити, потрібно продати усе його майно і його самого, а отримане срібло нехай сусіди поділять між собою».

Закони Хаммурапі поширювалися лише на вільних людей. При цьому вони не були винятком для жодного з народів, які входили до складу Вавилонської держави. Однак, були ще й раби. І якщо раб ображав вільну людину, то, за законами Хаммурапі, йому відрізали вухо.

До Хаммурапі боржник, що не повернув свого боргу, міг навіки стати рабом людини, яка дала йому в борг. Цар змінив цей порядок. «Працювати на хазяїна він повинен лише три роки, а потім його слід відпустити на волю». Так Хаммурапі захистив своїх підданців від рабства.

У Вавилоні поклонялися богу Бел-Мардуку. Коли Хаммурапі об'єднав Дворіччя, бог Вавилону став верховним богом усієї держави.

У той час існував цікавий обряд приниження царя перед богом. Протягом декількох днів цар не допускався до храму. Коли ж він туди потрапляв, перед входом верховний жрець відбирав у нього всі знаки царської влади.

Босий, в одній туніці, поставав цар перед обличчям Бел-Мардука. Верховний жрець давав володареві ляпаса і смикав за вуха. Якщо на очах царя з'являлися сльози, це означало рясну повінь у новому році, отже, й багатий урожай. Після смерті Хаммурапі Вавилонське царство розпалося. На його територію зі сходу вторгайся племена касиmiв і створили свою державу, яка проіснувала близько 400 років. Касити навчили вавилонян їзді на колісницях і прийомам кінно-колісничого бою, якими ті не володіли. За каситів укотре змінилися верховні боги Дворіччя. Тепер ними стали бог сонця Шамаш і його дружина Айа. 




Ассирія

На північ від Вавилонії, у верхній течії Тигру, знаходилася Ассирія. Значну частину її території займали передгір'я і гори, багаті на поклади залізної руди.

Столицею Ассирійського царства спочатку було місто Ашшур, згодом Кальху, а пізніше — Ніневія. Ассирійці мешкали у горах, були хоробрими і витривалими воїнами. Вони першими у Дворіччі навчилися виплавляти залізо. Скотарство у них було розвинуте краще, ніж рільництво.

Царі Ассирії створили велику армію, яка з 900 до 630 року до н. є. майже не знала поразок. Воїни були озброєні залізними мечами і бойовими сокирами, мали круглі щити, оббиті металевими бляхами, гостроверхі шоломи, панцирі і тугі луки. Ассирійці першими широко застосували кінноту. Під час облоги міст, захищених міцними мурами, вони використовували таран — важку колоду з окутим залізом вістрям. У VIII—VII ст. до н. є. ассирійські царі завоювали Вавилонію і багато інших країн. Данину ассирійцям сплачували також правителі Еламу, Сирії, Урарту, Фінікії, а пізніше — і володарі Єгипту.

Ассирійці вирізнялися жорстокістю у ставленні до підкорених народів, тому їхню столицю, місто Ніневію, незважаючи на значну кількість чудових храмів і розкішних палаців, прозивали «лігвиськом левів», «містом крові».

Палац ассирійських царів, збудований на штучному пагорбі, був схожий на фортецю. Його оточувала біла стіна з зубчастими вежами. З обох боків брами стояли величезні статуї добрих духів — крилатих биків з людськими головами. У кожного з них було п'ять ніг: якщо дивитися спереду, здавалося, що вони стоять, а збоку, — що йдуть. Один з останніх ассирійських царів, Ашшурбанапач, зібрав велику бібліотеку з глиняних табличок.

ї залишки знайдено археологами у XIX столітті. Саме після прочитання «книжок» з ніневійської бібліотеки історики дізналися про Гільгамеша, шумерських богів, про історію Вавилону. Після смерті Ашшурбанапала поневолене населення Дворіччя повстало проти ассирійського панування. Завдяки спільним діям вавилонян і мідійців у 612 р. до н. є. Ніневія була захоплена і зруйнована. 

Міфологія Межиріччя і біблійні перекази

Одним з найважливіших результатів археологічних досліджень в „біблійних країнах", — відзначає С.Н. Крамер, — були знахідки, що проливають нове яскраве світло на першооснови і походження самої Біблії. Сьогодні ми можемо з упевненістю сказати, що цей літературний пам'ятник виник зовсім не миттєво — зовсім не як якась штучна квітка, що виросла на порожньому місці. Він йде корінням в глиб століть, він ввібрав в себе соки всіх сусідніх країн. І формою, і за змістом книга Біблії мають чималу схожість з літературними творами якнайдавніших цивілізацій Близького Сходу". І головне, первинне джерело цього благотворного впливу знаходилося в Шумері. Тому що з XIX ст. однієї з найважливіших сторін дешифровки і прочитання клинописних текстів стародавньої Месопотамії було встановлення взаємозв'язків між шумерськими і біблійними сюжетами. Абсолютно очевидно, що самі шумери, що жили в III тис. до н.е., не могли прямо впливати на творців Біблії (як відомо, Біблію почали писати в XIII ст. до н.е., а закінчили в II ст. н.е.), оскільки зникли з арени світової історії задовго до появи в близькосхідному регіоні "вибраного народу". Але немає ніяких сумнівів у тому, що шумери дуже багато дали хананеям, безпосереднім попередникам євреїв в країні, яка пізніше стала Палестиною, а також сусіднім народам — ассірійцям, вавілонянам, хеттам і арамеям.

Добре відомо, що Біблія складається з двох частин: Старого заповіту, що склався в дохристиянську епоху на староєврейській мові, і Нового заповіту, написаного ідеологами раннього християнства на старогрецькому. І хоча самі творці Біблії ніде не згадують про запозичення в літературних традиціях інших народів, ми зараз добре знаємо, що багато що в біблійних сюжетах стає зрозумілим через шумеро-аккадську міфологію: епоси, легенди і перекази. Наприклад, перший розділ Старого заповіту — Буття — має багато красномовних паралелей з шумерським "Епосом про Гільгамеша".

Переконливим прикладом таких паралелей може служити і відомий шумерський міф "Енки і Нінхурсаг", присвячений раю для богів — Дільмуну.  "У сучасної людини, — пише М. Беліцкий, — склалося вельми певне уявлення про рай. Біблія, живопис, література малюють перед нами прекрасний сад, де прогулюється перша людина Адам, у супроводі Єви, створеної богом з його ребра; є тут і змій-спокусник, що умовив Єву скуштувати забороненого плоду".

Спробуємо на якийсь час забути все це і звернемося до глиняних табличок шумерів, в яких вони говорять про свій рай — "сад богів". Згідно легенді, шумерський рай знаходився в країні Дільмун. Одні дослідники вважають, що це був Бахрейн, інші — Південно-західний Іран, треті — Індія. У цій же країні Дільмун вавілонські мудреці пізніше помістили свою "країну живих" — країну безсмертя, запозичивши для цього всі основні елементи стародавнього шумерського міфу. В усякому разі, Дільмун повинен був знаходитися десь до сходу або південного сходу від Месопотамії. Є ряд вказівок на те, що біблійний рай теж розташовувався на сході від Палестини, в Едемі - там, звідки беруть початок чотири найбільші річки, зокрема Тігр і Євфрат. "Схоже, — вважає С.Н. Крамер, — що це був все той же рай шумерів, країна Дільмун"

Шумерський рай не був призначений для людей. Це було місце, де могли перебувати тільки боги. З перших фраз поеми ми взнаємо, що країна Дільмун священна, "країна Дільмун чиста", що тут мешкає бог Енки з своєю дружиною, тому що ця країна "чиста", "світла", "непорочна".

У Дільмуні ворон не каркає. 
Птаха-іттіду не кричить. 
Лев не вбиває, 
Вовк не загриза ягняти,
Дикий собака, поїдаюча козлят, тут не живе ...
Вдів тут немає...
Шумерський поет яскравими фарбами малює країну, якій невідомі печаль і смерть, жорстокість і відчай, де ягня не боїться вовка і не видає свій скорботний крик птах іттіду — вісник смерті. 
Прекрасна, повна чудес райська країна, де
голуб не ховає голову,
Немає таких, які б говорили: "У мене болять очі",
Немає таких, які б говорили: "У мене болить голова",
Немає старої, яка б говорила: "Я стара",
Немає старого, який би говорив: "Я старий".
У країні Дільмун немає ні старості, ні хвороб, тут живуть вічно і ніхто не переходить річку смерті, а тому 
навколо нього не ходять з риданнями жерці, 
Співак не підносить скарг, 
Біля стін міста він не нарікає і не плаче. 
Одне погано: у Дільмуні не вистачає прісної води. Коли богиня звернула на це увагу Енки, той наказує Уту, богу Сонця, доставити в Дільмун воду із землі. 
Уту виконав наказ Енки: "з вуст землі" забило джерело прісної води, і все було так, як побажав бог. Тепер ніщо вже не заважало щасливому життю в країні Дільмун, де розцвіли дерева, зазеленіли луги, налилися зерном колоски хлібів. А задоволений Енки прогулювався по райській країні. Енки з'їдає вісім чарівних рослин, дбайливо вирощуваних Нінхурсаг, захворює і чудом рятується від смерті.

Що загального між нашими уявленнями про рай, що склалися на основі біблійного переказу, і шумерським міфом про богів? Спробуємо, спираючись на висновки різних дослідників, відповісти на це питання.

Почнемо з самого поняття раю. Оскільки не існує письмових даних про те, що якій-небудь з культур (наприклад, єгипетській), що розвивалася одночасно з шумерською, було відоме це поняття, творцями легенди про "райський сад" прийнято рахувати шумерів. Шумерське уявлення про рай як про країну, де немає смерті, відповідає біблійному. За запозичення у шумерів біблійної ідеї божественного раю говорить і його місцеположення. 
Зупиняючись на шумерському походженні легенди про рай, слід звернути увагу на річки, що протікали в біблійному раю. У Біблії прямо указується Євфрат, тобто район Месопотамії. Помітимо, що, як в шумерському раю, так і в біблійному, першорядну роль виконувала проблема прісної води. Є ще один момент, який особливо підкреслюється в шумерському міфі: безболісні пологи. Адже в Біблії тільки через неслухняність Адама і Єви на них було послане прокляття: "із скорботою народжувати будеш дітей" (Бут. 3:16). Цікаво також зіставити "злочин" Енки і "гріх" перших людей. Бажаючи пізнати "серце" рослин, Енки з'їдає їх. Адам і Єва куштують заборонений плід, хоча бог сказав: "Від дерева ж пізнання добра і зла, від нього не їси" (Бут. 2:17). Отже, прагнення до пізнання з'явилося причиною того, що у шумерів по волі Нінхурсаг захворів Енки, а в Біблії по наказу бога з раю були вигнані Адам і Єва. 

І нарешті, найпопулярніший біблійний сюжет: створення Єви з Адамова ребра. Які його витоки? У шумерському міфі мовиться, що Нінхурсаг, бажаючи позбавити Енки від болю в ребрі, наказала народитися богині Нінті (це ім'я по-шумерські означає буквально "господиня ребра"). Але оскільки шумерське ті означає також "життя", ім'я цієї богині може бути переведене як "пані, [що дає] життя". З цієї гри слів, якою скористався шумерський поет, народилося біблійне: "І перевлаштував Господь Бог ребро, яке Він узяв у людини, в дружину..." (Бут. 2:22). Очевидно, гра слів виявилася забутою. Староєврейські писарі, мабуть, запам'ятали лише одне значення шумерського ті — "ребро". Звідси і народилося загальновідоме уявлення про створення жінки з ребра чоловіка. Цим цікавим рішенням загадки біблійного тексту ми зобов'язані С.Н. Крамеру. Зрозуміло, шумерський і біблійний рай відображають абсолютно різні, витікаючі з різних передумов етичні концепції. Наскільки ж переконлива намальована шумерами картина раю, якщо вона, проіснувавши тисячоліття, підкорила уяву філософів і священнослужителів — авторів Біблії.

У представленні шумерських теологів рай призначався не для смертних людей, а для безсмертних богів. Втім, один смертний — але тільки один — за словами шумерських оповідачів, все ж таки був допущений в цей рай богів. Йдеться про шумерського "Ноя". Тут ми підходимо до міфу про потоп, найближчу і разючу паралель з біблійним текстом у всій клинописній літературі.

"Всесвітній" потоп

У 1872 р. Джордж Сміт, піонер британської ассіріології, оголосив здивованому світу про те, що він відкрив серед багатьох клинописних табличок з бібліотеки Ашшурбанапала в Ніневії текст з розповіддю про потоп, вражаюче схожим на біблійну легенду. Історія, яку він знайшов, була лише епізодом з довгої поеми, відомої як "Епос про Гільгамеша". Це була лише пізня ассиро-вавілонська версія переказу. Сам же ассиро-вавілонський міф про потоп сходить до шумерського першоджерела. Шумерські билини про подвиги урукського царя-героя Гільгамеша з'явилися, ймовірно, ще до середини III тис. до н.е., хоча записи епосу, що дійшли до нас, на 800 років молодші. Легенди про життя і подвиги Гільгамеша записані клинописом на глиняних табличках на чотирьох мовах Стародавнього Сходу — шумерському, аккадському (вавілонському), хуррітськом і хеттському. Якнайдавніші тексти — шумерські, в художньому ж відношенні найбільш важлива аккадськая версія епосу, якої ми і далі слідуватимемо (ця версія блискуче перекладена російською мовою И.М. Дьяконовим). 


Починається оповідання з характеристики головного героя — Гільгамеша:

Про все що бачив до краю миру,
Про той, що пізнав морити, що перейшов всі гори,
Про ворогів що підкорив разом з другом,
Про той, що осягнув премудрість, про все проникаючому:
Скрите бачив він, таємне відав,
Приніс нам звістку про дні до потопу,
У далеку дорогу ходив, але втомився і повернувся,
Розповідь про справи на камені висік...

Після смерті свого найближчого друга Енкиду, разом з яким він зробив безліч героїчних подвигів, цар Урука у пошуках секрету безсмертя вирішив відправитися до Утнапіштіму (шумерському Зіусудре, біблійному "Ною") — єдиній людині на землі, якому боги дарували вічне життя. Подолавши немислимі труднощі на своєму довгому шляху, Гільгамеш добирається, нарешті, до житла праведника і вислуховує від нього докладну розповідь про катастрофічну повінь, що знищила весь рід людський. Утнапіштім — син Убар-Тіту, царя міста Шуруппака, одного з якнайдавніших міст Шумера — завжди відрізнявся миролюбною вдачею, добротою і благочестям і тому був улюбленцем богів, і особливо Енки (вавілонського Еа). І ось одного прекрасного дня, коли гріхи людей, що безмірно розплодилися, переповнили чашу терпіння верховного бога Енліля, він наказав знищити людство за допомогою гігантського потопу. 

Але Енки-Еа і тут знайшов вихід: він таємно поговорив з Утнапіштімом через тонку стіну очеретяної хатини, попередивши про загрожуючу біду і порадивши побудувати великий корабель і занурити туди "сім'я всіх живих істот": 
"Шуруппакец, син Убар-Тіту,

Знеси житло, побудуй корабель,

Покинь достаток, піклуйся об життя,

Багатством знехтуй, рятуй свою душу!

На свій корабель збери все живе.

Той корабель, який ти побудуєш,

Контуром та буде четикутним,

Рівні та будуть ширина з довжиною,

Як Океан, крій його крівлею!"

Правитель Шуруппака негайно виконав всі ради божества. Був побудований величезний семипалубний корабель квадратних контурів, який при спуску на воду "занурився на дві третини".

Навантажив його всім, що мав я,

Навантажив його всім, що мав срібло я,

Навантажив його всім, що мав я золотце,

Навантажив його всім, що мав живою я з тварин,

Підняв на корабель всю сім'ю і рід мій,

Худобу степової і звірину, всіх майстрів я підняв... 

Коли погода стала різко погіршуватися і небо заволокли чорні хмари, наш шумерський "Ной" зрозумів, що час потопу прийшов. Він зійшов на корабель і засмолив його двері. Далі слідує детальний опис катастрофи, що вибухнула: 

Ледве зайнялося сяйво ранку, 


З підстави небес встала чорна хмара. 
Адду гримить в її середині, 
Шуллат і Ханіш йдуть перед нею, 
Йдуть гінці, горою і рівниною. 
Ерагаль вириває щогли, 
Йде Нінурта, гать прориває, 
Підняли факели Ануннаки, 
Щоб їх сяйвом запалити всю землю. 
Через Адду ціпеніє небо, 
Що було світлим — в тьму звернулося, 
Вся земля розкололася, як чаша. 
Перший день бушує Південний вітер, 
Швидко налетів, затопляючи гори, 
Немов війною, людей наздоганяючи. 
Не бачить один іншого, 
І з небес не бачити людей... 
Навіть самі боги устрашилися цього жахливого видовища і стали нарікати з приводу того, що вони натворили. Але зупинити розгул стихій вже було не можна. 
Ходить вітер шість днів, сім ночей, 
Потопом буря покриває землю. 
При настанні дня сьомого 
Буря з потопом війну припинили... 
Заспокоїлося море, утихнув ураган — потоп припинився. 

Утнапіштім-Зіусудра відкрив люк, і на обличчя його впав сонячний промінь. Довкруги панували тиша і спокій. Але це була мертва тиша:

Я поглянув на морі — тиша настала,

І все людство стало глиною!

Плоскої, як дах, зробилася рівнина,

Я ліг на коліна, сів і плачу,

По обличчю моєму побігли сльози.

Став виглядати берег у відкритому морі —

В дванадцяти теренах піднявся острів.

У гори Нацир корабель зупинився... 


Ковчег Утнапіштіма простояв біля гори Нацир (Насир) шість днів, але ніякої іншої суші на горизонті не було видно. Тоді наш "Ной" послав на розвідку голуба, але той повернувся ні з чим; потім увись злетіла ластівка і також не знайшла землі; нарешті до шляху був відправлений ворон:

Ворон же, відправившися, спад води побачив, не повернувся; каркає, їсть і паскудить... 

Тоді Утнапіштім вийшов на вершину гори і підніс молитву богам, запаливши пахощі з мирта, кедра і запашних трав. І "боги почули добрий запах", "як мухи, зібралися до приносячого жертву і зраділи, побачивши, що хоча б хтось уцілів після всесвітньої катастрофи". Правда, задоволеними виявилися не всі. Грізний Енліль, за наказом якого і був влаштований потоп, жахливо розгнівався і на уцілілих людей, і на Енки-Еа, що врятував їх. Але недаремно цей бог — "Повелитель Прісних Вод" — вважався найрозумнішим і меткішим в шумерському пантеоні. Він зумів переконати Енліля не робити зла Утнапіштіму і його сім'ї: 

Ти — герой, мудрець між богами!

Як же, як, не роздумуючи, потоп ти влаштував?

На той, що погрішив гріх поклади ти,

На винуватого вину поклади ти, —

Утримайся, так не буде погублений,

стерпи, так не буде повержений!

Верховний небожитель вислухав і вирішив не тільки помилувати Утнапіштіма, але і дарувати йому і його дружині безсмертя:

Піднявся Енліль, зійшов на корабель,

Узяв мене за руку, вивів назовні,

На коліна поставив дружину мою поряд,

До наших лобів торкнувся,

встав між нами, поблагословив нас:

Досі Утнапішті був людиною,

Відтепер же Утнапішті нам, богам, подібний,

Хай живе Утнапішті при гирлі річок, у віддаленні!



Свого часу публікація Дж. Смітом цього переказу викликала в Європі справжню сенсацію. Проте коли стали доступні нові клинописні тексти, то були відкриті інші версії легенди про Потоп, менш закінчені, але стародавніші, ніж версія Гільгамеша (написана в Ніневії в VII в. до н.е.). Ім'я головного героя міняється. У шумерському тексті з Ніппура, датованому 1700 р. до н.е. його звуть Зіусудра, тоді як у вавілонському епосі, небагато більш пізньому за часом, він названий Атрахасис, "Винятково Мудрий". Але не дивлячись на невеликі відмінності головний зміст міфу завжди один і той же: гігантський Потоп спустошив землю, і всі люди (окрім одного або двох) загинули. У тривалій історії людства потоп відзначає певну перерву і заміну однієї раси людей іншою. Схожість з біблійним переказом є, звичайно, вражаюча; тому цілком можливо, що іудеї запозичували його з тривалої і добре оформленої месопотамськой письмової традиції. Виникає, природно, питання: чи є реальні сліди такої катастрофи на території Месопотамії? Першим і дотепер єдиним археологом, що позитивно відповів на це питання, був покійний сер Леонард Вуллі. Між 1929 і 1934 р.р., в ході своїх блискучих розкопок в Урі, Вуллі заклав декілька глибоких шурфів поблизу стіни внутрішнього міста, в межах знаменитого "Царського кладовища" (Раннедінастічеській період). Пройшовши декілька шарів із слідами життя людини, він наткнувся "на глибині 11 футів (3,3 м) на чистий, нанесений водою, мул", практично вільний від знахідок будь-якого роду. Безпосередньо вище і нижче за цей стерильний шар лежали череп'я кераміки і різні предмети, що відносяться до Убейдськой культури, а на дні шурфів — материк. "Одинадцять футів (3,3 метри) мула, — міркував археолог, — означає, ймовірно, повінь не менше 7,5 м висотою; на цій плоскій нізколежащей землі Месопотамії повінь такої сили могла накрити площу близько 480 км в довжину і 160 км завширшки". Таким чином, це було свідоцтво "про повінь, що не мала собі рівних в будь-якій інший, пізніший період месопотамськой історії", і потоп, який накрив в Урі поселення Убейд-ськой культури, був рівний біблійному потопу. Це, додає Вуллі, не дивно, оскільки ми знаємо, що Аврам "пішов з Ура халдеїв" і цілком міг принести з собою в Ханаан сагу про потоп, безперечно вельми популярну в Месопотамії його днів. Це було дуже вже добре, щоб бути правдою, і ніхто, окрім самого Вуллі, в наукових кругах не відноситься дуже серйозно до цього "відкриття", тому що ні розповсюдження, ні фактична реальність повені не можуть бути обчислені тільки на підставі товщини глинистих відкладень, що знаходяться на обмеженій площі. Згідно гіпотезі Вуллі, поверхня землі, покрита водами потопу, повинна була включати практично весь південний Ірак. Проте Ереду, віддалений всього на 24 км від Ура і розташований навіть в ще нижчій місцевості, не має ніяких слідів повені. Шари мулу, це вірно, були знайдені і у ряді інших місць, але вони широко варіюють по товщині і за часом своєї появи. "Шар потопу" в Киш, наприклад, відноситься до Ранньодинастичного періоду, а не до Убейдського, і те ж саме застосовне і до тонких алювіальних відкладень, знайдених в Уруці, Лагаше і у власному місті Утнапіштіма — Шуруппаке. Всі ці "стерильні" шари інтерпретуються як місцеві повені, а не як сліди загального потопу. Тому ми можемо зробити висновок, що археологічні розкопки в Іраку не дали поки доказів на користь катастрофічного потопу. Але що ж тоді лежить в основі месопотамської легенди? Для цього пропонувалися різні пояснення. Наприклад, можливо, що легенда народилася в одному з декількох міст, що випробували в той або інший час виключно сильну повінь, яка була східною уявою зведено в ранг всесвітнього потопу. З другого боку, можна зробити припущення і про якусь іншу велику природну катастрофу, типу приливної хвилі (цунамі) або могутнього урагану, що осягнув Месопотамію і що сильно уразив уяву її мешканців. Ці гіпотези, проте, не пояснюють двох важливих фактів:

а) шумеро-вавілонська, як і біблійна, історія робить наголос на сильні дощі, а не на розливи річок;

б) легенда про Потоп не належить тільки Близькому Сходу, вона існує у ряді інших країн у всіх частинах світу.

А тому є вибір між двома поясненнями: або Потоп — чистий міф, винайдений первісними народами, щоб закрити великий зріз минулого, або Потоп реально мав місце, але в дуже ранні доісторичні часи.

Отже, цей міф проіснував тисячоліття. До шумерського першоджерела сходять вавілонський міф про потоп і багато інших. Легенда про потоп, виникла у шумерів і вперше ними записана, увійшла до міфології і релігії багатьох народів. Через Біблію вона стала надбанням всіх монотеїстських релігій, де фігурує як один з основних сюжетів. Читаючи в Біблії про те, як бог, розгніваний гріхами людей, постановив: "...Через сім днів Я наведу дощ на землю сорок днів і сорок ночей і зітру з лиця землі всяку істоту, яку Я створив" (Бут. 74), слід пям'ятати, що біблійна розповідь про потоп — не оригінальна легенда. Його шумерський прототип виник за дві тисячі років до часу складання Біблії.

Боротьба з драконом або Перший святий Георгій

Боротьба з драконом — один з найпоширеніших міф у всіх народів всіх часів. У Греції, наприклад, де було стільки легенд про богів і героїв, майже кожний з легендарних персонажів вбивав яке-небудь чудовисько (пригадаємо хоча б самих прославлених героїв — Персея і Геракла!). З виникненням християнства героїчні подвиги почали скоювати святі, і тут з'явився св. Георгій зі своїм драконом. Але що лежало в основі всіх цих легенд? Оскільки тема боротьби з драконом виникла в Шумері вже в III тис. до н.е., ми маємо всі підстави припускати, що багато деталей цих легенд, як грецьких, так і ранньохристиянських, сходять до шумерських джерел. В даний час нам відомі принаймні три варіанти знищення дракона, існуючих у шумерів більше 3500 років тому. По-перше, у двох варіантах супротивниками дракона виступають боги — бог води Енки, вельми схожий на грецького Посейдона, і бог південного вітру Нінурта. Але в третьому міфі - це смертний, герой Гільгамеш, далекий прообраз св. Георгія. Енки б'ється з чудовиськом, яке іменується Курей. Їх єдиноборство відбувається, очевидно, незабаром після відділення землі від неба. Наскільки можна зрозуміти з уривчатих рядків, що збереглися, приводом для цієї битви послужило лиходійське викрадання Куром богині небес — сюжет, вельми схожий з грецьким міфом про викрадання Персефони. На жаль, нам доводиться відтворювати цю легенду всього по дюжині рядків, тому що жодної таблички з докладнішим текстом цього міфу дотепер не знайдено. Ця історія стисло висловлюється в пролозі до епосу "Гільгамеш, Енкиду і Підземне царство". Уривок, що цікавить нас, слідує безпосередньо за рядками, що оповідають про створення світу. Зміст його такий. 

Після того, як небо було відокремлене від землі, бог неба Ан підняв небеса, а бог повітря Енліль опустив землю. Тоді-то і відбулося це лиходійство. Богиня Ерешкигаль була викрадена і стала здобиччю Кура. Хто викрав її, неясно; можливо, це зробив сам Курнув. Бог Енки зійшов на корабель і поплив до Куру. Про наміри його також нічого не мовиться, але можна припустити, що він хотів покарати чудовисько за викрадання Ерешкигаль. Курей люто захищався, відбиваючись камінням і обрушуючи на корабель Енки хвилі первозданного океану, які були йому підвладні. На цьому уривок кінчається — автор міфу "Гільгамеш, Енкиду і Підземне царство" поспішає перейти до розповіді про самого Гільгамеша. Ми не знаємо, чим кінчається поєдинок, але швидше за все перемога залишилася за Енки. Цілком вірогідно, що цей епізод потрапив в міф про Гільгамеша лише для того, щоб пояснити, чому Енки вважався морським богом, подібно грецькому Посейдону, і чому його храм в Ереду називався Абзу, що означає по-шумерські "море", "безодня".

Ось цей уривок з прологу, де розказується про битву бога з чудовиськом: 


"Коли Ан підніс небеса,

Коли Енліль опустив землю,

Коли Ерешкигаль була понесена в царство Кура,

Коли він поставив вітрило, коли він поставив вітрило,

Коли батько поставив вітрило (і відплив) проти Кура,

Коли Енки поставив вітрило (і відплив) проти Кура,

В царя Курей почав кидати маленькі (каміння),

В Енки Курей почав кидати великі (каміння).

Маленькі — "каміння руки",

Великі — "каміння танцюючого очерету",

Роздавили кіль барки Енки,

Обрушилися, немов буря пішла на напад.

Проти царя води хлинули на ніс барки,

Розриваючи все, немов вовки,

Проти Енки води хлинули на корму барки,

Ударили, немов лев".

Другий варіант битви з драконом ми знаходимо в довгій поемі, що налічує більше 600 рядків, яку можна озаглавити "Подвиги і діяння бога Нінурти". При відновленні цієї поеми була використана безліч табличок і фрагментів, в більшості своїй ще не опублікованих. На цей раз головним "лиходієм" є не Курей, а демон хвороб і немочі Асаг, що мешкав в царстві Кура (тобто в підземному царстві). Герой легенди - Нінурта, бог південного вітру, що вважався сином бога повітря Енліля. 

Вслід за вступним гімном розповідь починається з обігу Шарура — уособлення зброї бога Нінурти — до свого владики. З якоїсь неясної причини Шарур зненавидів демона Асага. Тому він довго вихваляє доблесть і подвиги Нінурти, підбиваючи того знищити чудовисько. Нінурта погоджується напасти на Асага й убити його. Але це, мабуть, виявилося йому не під силу, тому що він, рятуючись втечею, "летить як птах". Проте Шарур знову його підбадьорює. Нінурта обрушується на Асага всією потужністю своєї зброї і знищує демона.

Але смерть Асага накликає нещастя на весь Шумер. Розлючені води первозданного океану спрямовуються на землю Вони не дають прісній воді розтікатися по полях і садах. Боги Шумера, "носячі мотику і корзину" (тобто ті, що стежать за зрошуванням і обробкою землі), приходять у відчай. Річка Тігр більше не розливається, в ній не залишилося "хорошої" води.

Голод був страшний, ніщо не росло на полях.

У річках ніхто не "омивав руки",

Води не підіймалися в розлив.

Поля не зрошувалися,

Ніхто не рив (зрошувальних) каналів,

По всій країні ніщо не росло,

Тільки смітні трави.

Тоді володар розкинув могутнім розумом,

Нінурта, син бога Енліля,

створив великі справи. 

Нінурта нагромаджує купи каміння, щоб кам'яною стіною відгородити Шумер від "могутніх вод" первозданного океану. А ті води, що вже встигли затопити поля, Нінурта відводить до Тігр. Річка розливається і знову зрошує поля. Поет оповідає про це так:

Те, що було розсіяне, він зібрав.

Те, що було викинуте з царства Кура,

Він відвів і скинув до Тігр.

Високі води він (Тігр) вилив на поля.

І тоді все на землі

Зраділи всюди справам Нінурти, даруючи країни.

Поля дали зерна удосталь. 

Виноградники і сади принесли свої плоди.

(Урожай) громадився горами в житницях і на горбах

Володар позбавив землю від печалі,

Він сповнив радістю дух богів. 

Потім Нінурта благословляє гору Хурсаг, щоб на ній були всякі рослини, вино і мед, всілякі дерева, золото, срібло і бронза, крупна худоба, вівці і інші "чотириногі утворення". Нінурта звертається до каміння: він проклинає каміння, яке було проти нього в поєдинку з демоном Асагом, і благословляє ті, що зберегли йому вірність. По своєму стилю і настрою цей уривок нагадує розділ 49 біблійної Книги Буття, де Іаков благословляє деяких своїх синів і проклинає інших. Завершується поема довгим гімном, що вихваляє Нінурту. У третій легенді в поєдинок з драконом вступає не бог, а людина — Гільгамеш, герой Шумера. Чудовисько, якого він вбиває, — це Хувава, вартовий "Країни живих", що охороняє її священні кедри.

Легенда ця висловлена в поемі, яку С.Н. Крамер озаглавив "Гільгамеш і Країна живих". Зміст її зводиться до наступного.

"Володар" Гільгамеш, цар Урука, усвідомлює, що свого часу йому доведеться покинути цей світ, як всім смертним. Але перш ніж наступить неминучий кінець, він хоче, принаймні, "прославити своє ім'я". Для цього він вирішує відправитися в далеку Країну живих, очевидно, з наміром викрасти її священні кедри і перенести їх в Урук. Він говорить про це своїй вірній слузі і нерозлучному супутнику Енкиду. Той радить поділитися своїми планами з богом Сонця Уту, бо Уту — хранитель країни кедрів. По раді Енкиду Гільгамеш приносить Уту жертви і просить про допомогу в майбутній подорожі в Країну живих. Спочатку Уту сумнівається в здібностях Гільгамеша, але той повторює своє прохання в переконливіших словах. Проникнувшись до нього співчуттям, Уту вирішує допомогти Гільгамешу. Наскільки можна зрозуміти, він збирається якимсь чином знешкоджувати семеро страшних демонів, що втілюють руйнівні стихії, які можуть перешкодити Гільгамешу на його важкому шляху через гори в Країну живих.

Герої врешті-решт досягли мети. Проте Енкиду благає Гільгамеша повернутися, бо священні кедри вартує жахливе чудовисько Хувава, що вбиває всіх своїх супротивників. Гільгамеш не звертає уваги на його застереження. Вірячи, що за допомогою Енкиду він подолає всі труднощі і небезпеки, Гільгамеш переконує свого соратника відкинути страх і йти разом з ним.

Сховавшись в своєму кедровому будинку, чудовисько Хувава стежить за прибульцями. У люті воно намагається обернути їх на втечу, але, мабуть, безрезультатно. Тут в тексті знову бракує декілька рядків. Потім ми взнаємо, що, зрубавши сім дерев, Гільгамеш стикається віч-на-віч з Хувавою, але на самому початку поєдинку Хуваву охоплює непомірний страх. Він благає бога Сонця Уту і просить Гільгамеша не вбивати його. Герой схильний пощадити чудовисько: у заплутаних, темних виразах він пропонує Енкиду відпустити Хуваву. Проте Енкиду, боячись всяких несподіванок, заперечує проти такого необережного рішення. Чудовисько обурюється суворістю Енкиду, але марне. Герої відрубують йому голову. Потім вони відносять труп Хувави до Енліля і богині Нінліль.



Місто Марі і Біблія

У 1932 р. на території Сірії в Марі (Телль-Харірі) на середньому Євфраті французькими археологами було зроблене справді сенсаційне відкриття — був знайдений один з прекрасних центрів культури Верхньої Месопотамії кінця III-II тис. до н.е.. Головним об'єктом досліджень, що тривали майже чверть століття (до 1957 р.), став тут величезний палац місцевого царя Зімріліма, який в XVIII в. до н.е. зруйнував вавилонський цар Хаммурапі. З тих пір місто так і не відродилося. Тому археологам дісталася багата здобич. Палац Зімріліма — обширний комплекс споруд з внутрішніми дворами і з більш ніж 300 приміщенні. На стінах палацу збереглися залишки фресок, що зображують культову процесію. На одному великому фрагменті ще можна розібрати сцену, де цар зводиться на престол божеством. Це божество — володарка неба і покровителька родючості Інанна (Іштар); вона зображена тією, що стоїть на спині лева.

Нарешті, в Марі вдалося знайти величезну бібліотеку з клинописних глиняних табличок — 20 000 екземплярів. Бельгійський університет в Люттіхе, пише Э. Церен, узяв на себе розшифровку і переклад численних текстів з цих багатющих зборів. І ось всі знавці Біблії несподівано одержали з Марі великий сюрприз. Бо знайдені архіви містили важливі відомості для розуміння біблійної історії.

Так, в згаданих клинописних табличках йде мова про племена пустелі, що кочували на північ від Марі, в районі Харрана; ці племена були войовничі і і займалися грабежами. Месопотамські царі вербували їх у свої війська. Тексти з Марі називають ці племена пустелі "хабіру" або "хабірі" — назва, яка повторювалася потім і в інших джерелах і яке звичайно вважається найменуванням євреїв. Серед цих "хабіру" з Харрана в літературі Марі згадується особливе плем'я "синів півдня", плем'я "веньямін". Але в Біблії Веньямін — один з синів Іакова. Вказівка на місто Харран, де жили "хабіру" і плем'я "веньямін", викликає спогад не тільки про самого Іакова, який довгий час, як повідомляє Біблія, жив в Харрані, але перш за все про діда Іакова, Аврама. Тому що Аврам вийшов з Ура халдейського в Харран і лише звідти, з Харрана, пішов в Ханаан, в -"землю обітовану". Харран існує ще і сьогодні. Його зараховують до одного з найстаріших міст світу. У Харрані зберігся якнайдавніший храм бога Місяця, до якого ще у вавілонський час скоювали паломництва царі Месопотамії, щоб одержати там благословення і раду. Значить, там, судячи з табличок з Марі, повинні були жити деякі племена ізраїльського народу. Тільки через багато сторіч об'єдналися вони в Палестині, утворивши державу Давида. За даними з Марі, ці події відносяться до ХVШ-ХVІ ст. до н.е. Це був майже той самий час, в який, згідно Біблії, жили Аврам і його батько з своєю сім'єю. Назви ряду місць поблизу Харрана відповідають деяким біблійним іменам. І перш за все, ім'я одного з братів Аврама — Арран. Співпадають також назви і імена Фарра, Нахор і Серух. Крім Аррана впадає в очі ім'я Фарра, якого Старий завіт називає батьком Аврама: "Серух... народив Нахора... народив синів і дочок... Нахор... народив Фарру (батька Аврама. — В.Г.)... Фарра... народив Аврама, Нахора і Аррана". Шумерський "слід" в Біблії помітний і в загальній концепції про створення всесвіту. Шумери, як і стародавні євреї, вважали, що до створення існувало початкове море. Всесвіт, згідно шумерам, складався з неба і землі, якимсь чином сплавленим в цьому початковому морі, і бог повітря Енліль розділив небо і землю. Людина, у відповідності і з шумерськими, і з єврейськими уявленнями, була виліплена з глини і наділена "диханням життя". Причина, по якій вона була створена, — служіння богам: або одному Яхве (як у євреїв), або багатьом (як у шумерів).

Ця схожість торкається і концепції смерті і загробного світу. Біблійний Шеол, а також Аїд греків мають свій аналог у шумерів — Курнув. Як єврейський Шеол, Курей був темним, страшним житлом мертвих. Це була країна, звідки не повертаються.



Поділіться з Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   19


База даних захищена авторським правом ©divovo.in.ua 2017
звернутися до адміністрації

войти | регистрация
    Головна сторінка


загрузить материал